원래 경계란 없다. 무경계.


친구네 막걸리 한잔 하러 갔다가 새로 산 책이라며 빌려준 책을 집에 들고 왔다.
한동안 책장 한구석에 한참을 숙성시킨 다음 펼쳤더니 새 책 냄새가 콧속으로 스며든다.
무경계.
마음에 드는 책이다.
책장이 좁아 어지간한 책은 사지 않는데, 오랜만에 살만한 책을 만났다. 이럴 때 평소 마음에 두던 책들도 함께 충동적으로 사들였다. 읽던 책은 내가 갖고, 새로 배달된 책은 친구에게 돌려줬다.

무경계란, 모든 것은 오로지 마음이 짓는 것이라는 일체유심조에 포함되는 개념이다.
경계 또한 마음이 지어내는 것이니 말이다.

무언가 짜증이 나는 일이 생겨 기분이 상할 때가 있다.
예를 들자면 일이 잘 풀리지 않을 때라든가,
지하철에서 발을 밟혔다든가,
매일 가던 커피집으로 발길을 옮겼는데 예고도 없이 쉬는 날이라든가.
어찌 보면 별것 아닌 일이지만 불쾌함을 느끼게 된다.
그 불쾌감이 생성되는 과정을 보자.
아주 간단하다.
우선 긍정적인 상황과 부정적인 상황으로 경계(boundary)를 나눈다.
그리고 부정적인 상황에 부딪히면 기분이 팍 상해서 이런 말이 입 밖으로 튀어나온다.
“뭐야, 왜 이래!”
만약 경계를 나누지 않는다면 어떨까?
어떤 상황이든 받아들이기가 한결 쉬울 것이다.

나와 당신.
낯선 존재.
서로를 경계 밖에 놓으면 남이 되고,
경계를 허물면 우리가 된다.

무경계 - 책갈피


“자연은 절대로 사과하지 않는다.”고 소로우는 말한 바 있다. 자연은 옮음과 그름이란 대극을 알지 못하며, 따라서 인간이 ‘오류’라고 생각하는 것을 인식하지 못하기 때문이다.

쾌락에 집착하면 할수록 어쩔 수 없이 고통은 더 두려운 것이 된다. 선을 추구하면 할수록 악에 대한 강박관념은 더욱더 강해진다. 성공을 추구하면 할수록 실패를 더욱더 걱정할 수밖에 없게 된다. 삶에 집착할수록 죽음은 더 두려운 것이 된다. 무언가에 가치를 두면 둘수록 그것의 상실이 두려워진다. 다시 말해, 우리가 안고 있는 문제들 대부분은 경계로부터 비롯된, 경계가 만들어낸 문제라는 것이다.

진보와 불행은 마치 동전의 앞뒷면인 것처럼 보인다. ‘진보’를 향한 충동 자체가 현재 상태에 대한 ‘불만’을 함축하고 있기 때문에, 진보를 추구하면 할수록 실은 더 많은 불만을 느끼게 된다. 진보를 맹목적으로 추구하는 가운데 우리 문명은 사실상 욕구불만을 제도화시켜놓았다. 긍정적인 것을 강조하고 부정적인 것을 제거하려는 과정에서, 긍정이란 부정에 기초해서만 규정된다는 사실을 완전히 망각해버린 것이다.

선(lines)은 양극을 구분 지을 뿐만 아니라 그것들을 결합시킨다는 것이다. 또한 그것이 자연에 존재하는 모든 ‘진정한’ 선과 면의 본질이자 기능이기도 하다. 자연 속의 선들은 겉으론 나누는 역할을 하지만 동시에 내적으론 양극을 합친다.

실재하는 선이라도 우리가 그 선의 양편이 분리되어 있고 서로 무관하다고 상상할 경우, 즉 대립된 둘 사이의 외적 차이만 인정하고 내적 일체성을 무시할 경우에는 그것은 ‘환상 속의 경계’가 되고 만다. 안쪽은 바깥쪽과 공존한다는 점을 망각할 경우, 선은 그저 나누기만 할 뿐 통합시키지 않는다고 상상할 경우, 그 선은 ‘경계’가 되고 만다. 따라서 선을 긋는 것은 괜찮지만 그 선을 경계로 받아들이는 실수를 범해서는 안 된다. 고통과 쾌락을 구분하는 것은 상관없지만, 고통으로부터 쾌락을 분리해내는 것은 불가능한 일이다.

양극의 차이는 명백히 드러남으로써 쉽게 인식되지만, 드러나지 않는 일체성은 망각되기 십상이다. 이런 오류는 우리가 그 범주의 안과 밖에다 이름을 붙이고 단어나 상징을 부여해감에 따라 더욱 가중된다. 왜냐하면 동일한 범주의 안쪽에 적용하는 ‘빛, 위, 즐거움’과 같은 ‘단어’는 그 바깥에 적용되는 ‘어둠, 아래, 고통’과 같은 ‘단어’와 전적으로 단절되고 분리될 수 있기 때문이다.

대극을 분리시켜놓고 긍정적인 쪽으로의 진보를 추구하는 것이 아니라 그 둘을 초월하면서 감싸 안는 하나의 토대를 발견해냄으로써 대극을, 긍정과 부정 모두를 통합시키고 조화되게 한다는 것이 핵심이다. 곧 알게 되겠지만, 바로 그 토대가 합일의식이다. 여기서는, 힌두 경전인 <바가바드 기타Bhagavad Gita>에서 말하는 것처럼, 해방이란 부정적인 것으로부터의 해방이 아니라 ‘긍정과 부정이라는 양극’으로부터의 해방이라는 점에 유넘하도록 하자.

첫 번째 경계는 범주를 만들어낸다. 메타 경계는 수(數)라고 부르는 ‘범주의 범주’를 만들어내고, 제3의 메타-메타 경계는 변수(變數 variable)라고 부르는 ‘범주의 범주의 범주’를 만들어낸다. 변수는 수학공식에서 x, y, z와 같은 기호로 표시되며, 다음과 같이 작용한다. 수가 ‘모든 사물’을 나타낼 수 있는 것과 똑같이 변수는 ‘모든 수’를 나타낼 수 있다. ‘다섯’이 ‘다섯 개로 이루어진 모든 사물’을 나타낼 수 있듯이, x는 ‘모든 범위의 모든 수’를 나타낼 수 있다.

첫째로, 우리는 분류를 위한 경계를 긋고 서로 다른 사물과 사건들의 차이를 인식한다.
둘째로, 분류된 요소들 중에서 측정가능한 것들을 찾아낸다. 이 메타 경계는 질을 양으로, 범주를 범주의 범주로, 요소를 측정치로 바꾸어 놓는다.
셋째로, 두 번째 단계의 여러 숫자와 측정치들 사이의 관계를 탐구함으로써 그것들을 전부 포함하는 대수공식을 만들어낸다. 이 메타-메타 경계는 측정을 결론으로, 수를 원리로 바꿔준다. 이처럼 매 단계의 새로운 경계는 더욱 일반화된 지식과, 그에 수반되는 더욱 큰 힘을 가져다준다.

당신의 즉각적이고 구체적인 자각(awareness) 속에는 어떤 분리된 사물도 경계도 없다. 실제로는 단일한 실체를 ‘본’ 적이 결코 없다. 당신은 언제나 풍요롭게 짜여진 하나의 장을 본다. 그것이 당신의 즉각적인 실재의 본질이다. 여기에 경계는 전혀 존재하지 않는다.

실재가 무경계라는 사실이 드러날 때 곧 모든 갈등이 환상이라는 사실도 밝혀진다. 이런 궁국적인 지혜를 열반(nirvana), 해탈(moksha), 해방(release), 깨달음(enlightenment)이라고 부르며, 이 이해가 곧 양극으로부터의 해방, 분리라는 마법으로부터의 해방, 내 안의 거짓 정체성이란 사슬로부터의 해방이다.

최초의 근원적 경계란 ‘경험자’와 ‘경험된 세계’ 사이의 간극으로 볼 수 있다. 근원적 경계의 안쪽에는 주체, 생각하는 자, 느끼는 자, 보는 자인 ‘나’가 있고, 그 반대쪽에는 외부 대상의 세계, 나로부터 분리된 낯선 환경, 즉 ‘나 아닌 것’이 존재한다.
무경계 자각인 합일의식 안에서는 한때 ‘나 아닌 것’이라고 생각했던 모든 것이 고스란히 포함될 정도로 정체감이 확장된다. 그 정체감은 온 우주로, 모든 세계로 전환된다. 높든 낮든, 보이는 것이든 보이지 않는 것이든, 신성한 것이든 세속적인 것이든 모든 것이 그 안에 포함된다.

우리 모두는 경험의 흐름에서 떨어져 나온 ‘나’, 주변 세계로부터 분리되고 고립된 ‘나’라는 존재감을 내면 깊은 곳에 간직하고 있다. 우리 모두는 그 ‘나’ 라는 느낌과 외부 세계에 대한 느낌을 다르게 여긴다. 그러나 ‘나’라는 느낌과 ‘저 밖에 있는 세계’의 느낌을 주의 깊게 살펴보면, 이 두 감각이 실제로는 ‘하나이자 동일한 느낌’이라는 사실을 알게 된다. 다시 말해, 내가 지금 밖에 있는 객관적 세계라고 느끼는 것과 그것과 내면의 주관적 나라고 느끼는 그것이 동일하다는 말이다. ‘경험하는 자’와 ‘경험된 세계’ 사이에 분리는 존재하지 않는다. 그렇기 때문에 우리는 그것들을 따로 찾아낼 수가 없다.

내가 ‘냄새 맡는 행위’의 냄새를 맡거나, ‘맛보는 행위’의 맛을 보지 않는 것과 똑같이, 나는 ‘보는 행위’를 보지 않는다.

고통이 있을 뿐, 고통받는 자는 없다.
행위가 있을 뿐, 행위하는 자는 없다.
열반이 있을 뿐, 열반을 구하는 자는 없다.
길이 있을 뿐, 그 길을 가는 자는 없다. <청정도론(淸淨道論 - Visuddhimagga) 제 16장>

당신은 왜 불행한가?
당신의 생각과 행동의 99.9퍼센트가
당신 자신을 위해 이루어지만,
실은 그 ‘당신’이 허구의 존재이기 때문이다.
<깨달은 분께 묻다>(Ask the Awakened), p.1, 제임스 스테너스 그레이 - James Stannus Gray)

신비가들은 아무것도 맹목적으로 믿지 말라고, 자신의 이해와 경험 이외의 어떤 권위도 받아들이지 말라고 권고한다. 그들은 단지 자각 속에서 몇 가지 실험을 해보도록, 스스로 현재의 존재 상태를 주의 깊게 보도록, 구리고 자기 자신과 자신의 세계를 가능한 한 명료하게 보도록 노력하라고 권고한다. 비트겐슈타인이 말한 것처럼 “생각하지 말고 보라!”는 것이다.

양자역학의 창시자인 에르빈 슈뢰딩거(Erwin Schroedinger)의 말을 인용해보자. “대지 위에 자신을 던져 어머니인 대지 위에 몸을 눕히면, 당신이 그녀와 하나이고 그녀가 당신과 하나임을 확신할 수 있게 된다. 당신은 대지처럼 확실히 안정되며 불사의 존재가 된다. 내일 그녀가 당신을 집어삼킬 것만큼이나 확실히 그녀는 새로운 당신을 낳을 것이고, 당신에게 한 번 더 새로운 노력과 고통을 안겨줄 것이다. 단지 ‘어느 날’만이 아니라 지금, 오늘, 그리고 매일 그럴 것이다. ‘한 번’만이 아니라 수천 번이나 어머니 대지는 당신을 집어삼키고 또한 당신을 낳을 것이다. 영원히 그리고 언제나, 오직 하나이며 동일한 ‘지금 이 순간’만이 존재한다. 현재만이 유일하게 끝없이 영원한 것이다.”

우리는 보통 영원을 아주 아주 긴 시간, 예컨대 수백억 년 넘도록 끝없이 계속해가는 시간의 연장이라고 상상한다. 그러나 신비가는 영원을 전혀 그런 식으로 이해하지 않는다. 왜냐하면 영원은 ‘끝없이 이어지는 시간’에 대한 자각이 아니라 그 자체가 전적으로 ‘시간 밖에 존재하는’ 자각이기 때문이다. 영원한 순간이란 과거도 미래도, 이전도 이후도, 어제도 내일도, 탄생도 죽음도 알지 못하는 무시간적인 순간이다.

현재 그 자체에는 어떤 근본적인 문제도 없다. 그곳에는 시간이 없기 때문이다. 현재의 문제를 끼고 사는 생명은 존재하지 않는다. 만일 그런 것이 있다고 생각된다면 다시 면밀히 살펴보라. 그러면 그것이 실제로는 어떤식으로든 과거의 죄책감이나 미래의 불안과 결합되어 있다는 사실이 필연적으로 드러날 것이다. 왜냐하면 죄책감이란 과거 속에서 헤매는 상태이고, 불안이란 미래 속에서 헤매는 상태이기 때문이다.

만일 근원적 경계에 어떤 원인이 있었다면, 그원인 자체가 새로운 근원적 경계일 것이다. 신학적으로 말하면, 최초의 원인이 어떤 원인을 갖고 있다면, 그것은 ‘최초의’원인일 수 없다.

“나는 육신에 집착하지 않으며, 알고 있다는 생각도 모두 버렸다. 스스로를 육신과 마음[즉, 심신이라는 분리된 유기체]으로부터 자유롭게 함으로써 나는 무한과 하나가 된다.” 다른 말로 하면, 유기체의 죽음은 오직 배타적으로 유기체하고만 동일시하고 있는 ‘나’의 문제일 뿐이라는 것이다.

수피 신비가 하즈라트 이나야트 한(Hazrat Inayat Khan)은 이 점에 대해 이렇게 말한다. “죽음이라는 것은 환상을 제외하곤 존재하지 않는다. 사람이 살아생전 두려워 떠는 것은 그 환상에 대한 인상일 뿐이다.”

버스 여행 중에 늙고 나약해 보이는 노인을 만난 어떤 사람의 이야기가 있다. 노인은 한 손에 누런 종이봉투를 들고 음식 부스러기를 그 봉투 안으로 밀어 넣고 있었다. 마침내 여행자는 더 이상 호기심을 참을 수 없어서 종이봉투 속에 무엇이 있느냐고 물었다.
“몽구스라네. 뱀을 죽일 수 있는 동물이지.”
“헌데 왜 그 동물을 데리고 다니십니까?”
노인이 대답했다. “이보게나. 나는 알코올중독자라서 환각증세를 보일 때 뱀들을 쫓아낼 몽구스가 필요하다네.”
“하지만 그 뱀들이 그저 환상이라는 걸 모르십니까?”
노인은 이렇게 응수했다. “아, 알다마다. 하지만 몽구스 역시나 상상이라네.”

다만 지나간 시간의 달콤하면서도 씁쓸한 한탄과 다가올 시간에 대한 통절한 희망으로 자신의 현재를 구속하고 제한하면서 기억과 기대 속에서 살아가게 된다. 자신을 죽음으로부터 보호하기 위해 현재의 주변에 뭔가가 있기를 원하게 되고, 그래서 현재의 범위를 과거와 미래로 경계짓는다.

“나는 세상에 대해 화가 나 있다”가 투사되어 “세상이 나에게 미친 듯 화가 나 있다”로 바뀌게 된다.

‘진정한 나’의 본래면목이라는 점을 명심하면서, 경계들을 일소하여 우리의 그림자, 몸, 환경과 다시 한번 접촉할 수 있도록 해보자.

페르소나 수준 (The Persona Level: The start of Discovery)


현명한 사람은 - 상사, 배우자, 학교, 친구, 동료 또는 자녀로부터 - 어떤 압력을 느낄 때면 언제나 그 압력을 스스로 인식하지 못한 어떤 에너지와 동인을 현재 자신이 갖고 있음을 보여주는 ‘신호’로 사용하는 법을 배운다. ‘나는 압력을 느낀다’를 ‘나는 내 생각보다 더 많은 동인을 갖고 있다’로 변환시키는 법을 배운다는 것이다. 일단 그가 모든 압박감이 자신의 무시된 동인임을 깨닫게 되면, 그 동인을 실행으로 옮길 것인지 아니면 뒤로 미룰 것인지를 새롭게 결정할 수 있다. 그러나 어느 쪽으로 결정하든, 그는 그 동인이 ‘자신의 것’이라는 것을 안다.

마녀사냥은 투사의 진실을 여실히 보여주는 실례를 제공해준다. 즉, 우리가 싫어하는 다른 사람들의 일면은 단지 우리가 우리의 내면에서 은밀히 싫어하고 있는 일면일 뿐이라는 진실 말이다.

가해지는 ‘피해자가’ 더럽고, 어리석고, 변태적이고, 부더덕하기 때문에 혐오한다고 말한다. 그러나 그들의 말은 사실일 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있다. 그 일치 여부는 중요치 않다. 왜냐하면 가해자는 피해자에게 덮어씌운 그 혐오스러운 특징을, 알든 모르든 자기 자신도 소지하고 있는 경우에만 그렇게 난리를 치기 때문이다. 우리가 끔찍이도 받아들이기 싫어하는 우리의 일면을 그들이 끊임없이 환기시키고 있기 때문에 우리는 그들을 혐오하는 것이다.

보고 또 보다 보니 비로소 알게 되었다.
내가 너라고 생각했던 그것이
실은 바로 나 자신이었음을.

사람이나 장소에 대한 비현실적은 공포는 대부분의 경우 단지 화가 나 있고 적대적이지만 스스로 그런 사실을 모르고 있다는 하나의 신호이자 경고일 뿐이다.

문제는 정말로 어떤 사람이 당신에 대해 대단히 비판적일 수도 있다는 것이다. 그러나 당신이 그 비판에다 스스로 ‘투사한’비판을 덧붙이지 않는 한, 그 비판은 당신을 압도하지 못할 것이다. 따라서 강력한 열등감과 거부감을 느낄 때마다 먼저 자신의 투사를 찾아보고, 자신이 세상에 대해 생각보다 비판적이라는 사실을 받아들이는 편이 현명할 것이다.

다양한 그림자 증상들의 공통적인 의미(증상을 원래의 그림자 형태로 변환시키기 위한 사전)

증상 - 원래 그림자 형태로의 변환
외부의 압력 - 내적 동인(動因)
거부감(“아무도 날 좋아하지 않아”) - “난 그들을 상대하고 싶지 않아!”
죄책감(“넌 나에게 죄책감을 느끼게 만들어”) - “난 네 요구를 받아들이고 싶지 않아”
불안 - 흥분
자의식(“모든 사람이 나를 보고 있어”) - “난 내가 생각하는 이상으로 사람들에게 관심이 많아.
성적 무기력 / 불감증 - “난 네게 만족을 주고 싶지 않아”
두려움(“저들이 나를 해치려고 해”) - 적개심(“난 부지중에 화를 내고 공격하고 있어”)
슬픔 - “미칠 듯 화가 나!”
위축(물러남) - “난 너희 모두를 밀쳐낼 거야!”
“난 할 수 없어” - “난 하고 싶지 않아!”
의무감(“해야만 해”) - 욕망(“하고 싶어”)
혐오감(“나는 ~때문에 널 경멸해”) - 자기 험담(“나는 내 안의 ~가 싫어”)
부러움(“넌 정말 멋져”) - “난 생각보다는 괜찮은 인간이야”

특정 상황에 대한 긍정적인 느낌과 부정적인 느낌 모두를 진정 자신의 대극으로 자각하는 순간, 그 상황에 결부된 많은 긴장감은 사라진다. 왜냐하면 그런 긴장을 야기한 대극 간의 전투가 해소되기 때문이다. 반면에 대극의 일체성, 즉 자기 내면의 대립된 측면에 대한 자각을 잃는 순간, 우리는 양극을 분열시키고 양자 사이에 경계를 그은 다음 그 거부된 극을 무의식에 넘겨주게 된다. 무의식에 넘겨진 측면은 이제 증상이 되고, 그 증상은 자신을 괴롭힌다. 대극은 언제나 한몸이기 때문에, 그들을 떼놓을 수 있는 유일한 방법은 의식하지 않은, 곧 선택적 무시에 의해서이다.

켄타로우스 수준 (The centaur Level)


수의적이면서 또한 불수의적인 양쪽 모두를 자신으로 받아들이게 되면, 더 이상 자신을 신체나 불수의적이고 자발적인 과정 전반의 희생자라고 느끼지 않게 된다. 일어나는 모든 것을 의식적으로 통제하고 책임을 져야 한다는 의미에서가 아니라, 느끼는 것에 대해 다른 누군가를 비난하거나 탓을 돌릴 필요가 없다는 의미에서 깊은 책임감이 발달하게 된다. 궁극적으로, 우리 자신은 불수의적인 과정과 수의적인 과정 모두를 만들어내는 그 심층의 ‘근원’이지 결코 그 피해자가 아니다.

삶 속에서 자아의 의미를 찾는다는 것은 삶 속에서 무언가를 ‘한다’는 것이고, 어느 시점까지 그것은 적절한 것이다. 그러나 자아를 넘어선 곳에는 그런 종류의 의미를 넘어선 무엇이 있다. 행위는 감소하고 존재가 증가하는 그런 의미 말이다. 커밍스(E. E. Commings)가 말한 것처럼, “존재할 수 있거든, 단지 존재하라. 만일 그럴 수 없다면, 원기를 내서 다른 사람들의 일에 끼어들고 스스로 지쳐 쓰러질 때까지 이런저런 일을 참견하면서 계속 그렇게 살아가라.”
켄타로우스적인 삶의 의미, 즉 근본적인 삶의 의미를 발견한다는 것은 바로 삶 자체의 과정이 기쁨을 만들어낸다는 사실을 발견하는 것이다. 의미는 외적인 행위나 소유에서가 아니라, 자기 존재의 빛을 발하는 내적인 흐름에서 발견된다. 또한 세계로, 친구에게로, 인류 전체로, 그리고 무한 그 자체에 이르기까지 이런 흐름을 ‘발산시키고 관계 맺는’ 가운데 발견된다.

초월적인 나 (The self in Transcendence)


아래 문장을 천천히 소리 내지 말고 자신에게 암송해보라.

나는 몸을 ‘갖고 있다.’ 하지만 나는 나의 몸이 ‘아니다.’ 나는 몸을 보고 느낄 수 있다. 보여지고 느껴질 수 있는 것은 진정한 보는 자가 아니다. 내 몸은 피곤하거나 흥분하기도 하고, 아프거나 건강하기도 하고, 무겁거나 가볍기도 하지만 그런 것은 내면의 나와는 아무런 관계도 없다. 나는 몸을 ‘갖고 있지만’, 나는 나의 몸이 ‘아니다.’
나는 이런저런 욕망을 ‘갖고 있다.’ 하지만 나는 나의 욕망이 ‘아니다.’ 나는 나의 욕망들을 알 수 있는데, 알려질 수 있는 것은 진정한 아는 자가 아니다. 욕망들은 오고가면서 내 자각을 통해 흘러가지만, 그런 것들은 내면의 나에게 영향을 미치지 않는다. 나는 욕망을 ‘갖고 있지만’, 나는 나의 욕망이 ‘아니다.’
나는 감정을 ‘갖고 있다.’ 하지만 나는 나의 감정이 ‘아니다.’ 나는 나의 감정들을 느낄 수 있고 감지할 수 있는데, 느껴지고 감지될 수 있는 것은 진정한 느끼는 자가 아니다. 감정들은 나를 통해 스쳐가지만, 그런 것들은 내면의 나에게 영향을 미치지 않는다. 나는 감정을 ‘갖고 있지만’, 나는 나의 감정이 ‘아니다.’
나는 생각을 ‘갖고 있다.’ 하지만 나는 나의 생각이 ‘아니다.’ 나는 나의 생각들을 알 수 있고 직관할 수 있는데 ,알려질 수 있는 것은 진정한 아는 자가 아니다. 생각들은 나에게 오고 나에게서 떠나가지만, 그것들은 내면의 나에게 영향을 미치지 않는다. 나는 생각을 ‘갖고 있지만’, 나는 나의 생각이 ‘아니다.’

몇 차례 암송을 반복한 다음, 가능한 한 구체적으로 다음과 같이 확언한다. - “나는 그 뒤에 남아 있는 순수한 자각의 중심이며, 모든 생각, 감정, 느낌, 욕구에 대한 부동의 주시자(注視者)이다.”

성 토마스(St. Thomas)는 이렇게 말한다. “어떤 대상을 인식하는 자는 그 대상을 자신의 본질로서 지닐 수 없다.” 만일 눈이 붉은 색으로 물들어 있다면, 그 눈은 붉은 대상을 지각할 수 없을 것이다. 붉은색을 볼 수 있는 것은 눈이 맑거나 ‘붉음이 없기’ 때문이다. 마찬가지로 자신의 괴로움을 관찰하거나 주시할 수 있다면, 자신에게는 괴로움이 없음을, 주시된 혼란에서 자유로운 상태임을 스스로 증명하는 것이다. 내면에서 고통을 느끼는 그것 자체는 고통을 갖고 있지 않으며, 두려움을 느끼는 그것은 두려움이 없으며, 긴장을 지각하는 그것에는 긴장이 없다. 어떤 상태를 주시하는 것은 이미 그 상태를 초월한 것이다. 그것들을 앞에 놓고 정면에서 보기 때문에, 더 이상 그것들이 뒤에서 습격해올 염려는 없다.
따라서 인도의 요가경 집성자인 파탄잘리(Patanjali)가 어째서 “무지(無知)란 보는 자와 보는 도구의 동일시이다”라고 말했는지 그 이유를 이해할 수 있다.

괴로움을 해결하려는 시도는 그것이 어떤 것이든 자신이 바로 괴로움 그 자체라는 환상만 강화시킬 뿐이다. 따라서 궁극적으로는, 괴로움에서 도피하려는 노력은 그 괴로움을 영속화시키는 일에 불과하다. 가장 골치 아픈 문제는 괴로움 자체가 아니라 그 괴로움에 대한 우리의 ‘집착’이다. 우리가 괴로움과 동일시한다는 것, 그것만이 유일하게 진정한 곤경이다.

초연한 주시를 발달시키는 데 성공하면, 하늘에 떠다니는 구름이나, 흘러가는 강물이나, 지붕 위에 떨어지는 빗물처럼 자각의 장 안에 있는 대상들을 보는 눈과 똑같은 공평한 눈으로 자신의 심신에서 일어나는 일들을 바라볼 수 있게 될 것이다. 다시 말해, 자신의 심신과의 관계가 다른 모든 대상들과의 관계와 동등하게 된다는 것이다. 지금까지는 자신의 심신을 통해 세상을 바라보았다. 그렇기 때문에 심신에 강하게 집착하게 되었고, 그것들의 제한된 관점에 속박되어 있었다. 전적으로 심신과 동일시했었고 심신의 문제, 고통, 괴로움에 속박되어 있었다. 그러나 심신을 끈기 있게 바라봄으로써, 그것들이 단지 자각의 ‘대상’, 실은 초개아적 주시의 ‘대상’에 지나지 않는다는 사실을 깨닫게 된다. “나는 마음과 몸과 감정을 갖고 있지만, 나는 마음과 몸과 감정들이 아니다.”

“죽기 전에 죽으면, 죽을 때 죽지 않는다”

당신이 자신에 대해 알고 있는 것은 ‘그 어느 것도’ 진정한 나, 아는 나, 내면의 나가 아니다. 그것은 지각될 수도, 정의될 수도 없다. 어떤식으로든 대상이 될 수 없는 것이다. 속박이란 보는 자를 ‘보여질 수 있는’ 것들과 잘못 동일시한 데서 비롯된 것에 지나지 않는다. 그리고 해방은 이런 잘못의 단순한 역전에서부터 시작한다.
누구든 문제, 불안, 정신상태, 기억, 욕망, 신체감각, 감정 등과 자신을 동일시한다면 그는 속박, 한정, 두려움, 수축, 그리고 궁극적으로는 죽음에 스스로를 내던지고 있는 것이다. 이 모든 것은 볼 수 있는 것들이며, 그렇기 때문에 보는 자가 아니다. 반면에 보는 자, 주시자, ‘진정한 나’로서 계속 머문다면 제약과 문제들로부터 한발 ‘비켜나게’ 되며, 궁극적으로는 그런 것들로부터 완전히 ‘발을 빼게’된다.

궁극의 의식상태 (the Ultimate State of Consciouness)


지금 여기(here and now)



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