소크라테스에서 피터 싱어까지. 철학자와 철학하다.

서양 철학의 뿌리부터 이파리까지 잘 정리해 둔 책입니다.
글쓴이 성향이 나타나서 자기 마음에 따라 칭찬하거나 비난하기도 하지만 대체로 잘 쓴 책이에요.
한 권에 여러 철학자의 주장을 담아야 하기에 내용이 빈약한 편이지만, 재미있게 잘 읽었습니다.
알렝 드 보통이 쓴 <젊은 베르테르의 기쁨>만큼이나 편하게 읽히는 철학책이에요.
이 책에서 처음 보는, 이름조차 생소한 철학자가 몇 보였습니다.
‘사람마다 참 다양한 생각을 가지고 사는구나.’라는걸 새삼 다시 느꼈어요.
처음 알게 된 철학자 중에서는 퓌론, 토머스 홉스, 앨프리드 줄스 에이어가 특히 흥미로웠습니다.

철학자와 철학하다.
가벼운 에피타이저 같은 철학책이에요.
하늘은 높고 살찐 말도 책 읽는 계절, 가을이 되었습니다.
이렇게 날 좋을 때 공원에서 돗자리 깔고 앉아 독서에 빠져 보는 것도 괜찮겠지요.:D

Vigeland Park, Oslo, Norway-'철학자와 철학하다'

철학자와 철학하다 - 책갈피

속이는 행위가 비도덕적인가?
친구가 매우 의기소침해져 자살할 수도 있어 당신의 그의 칼을 훔칠 경우.
- 소크라테스(Socrates)

선이 무엇인지를 이해하려 한다면 당신이 목격하는 선의 특수한 예들이 아니라 선의 이데아에 집중할 필요가 있다.
- 플라톤(Plato)

제비 한 마리가 왔다고 여름이 온 것은 아니다.
고양이가 무엇인지를 이해하기 위해서는 추상적으로 고양이의 이데아에 관해 생각할 게 아니라 실재하는 고양이들을 살펴볼 필요가 있다.
에우다이모니아(eudaimonia) : ‘행복’ 혹은 ‘번영’, ‘성공’
모든 덕은 두 극단 사이에 놓여 있다.
용기는 무모함과 비겁함의 중간이다.
- 아리스토텔레스(Aristotle)

사물들은 실제로는 어떠한 것인가?
우리는 세계가 실제로 어떠한 것인지를 전혀 알 수 없다. 그것은 우리를 넘어서 있다. 어느 누구도 실재의 궁극적인 본성을 결코 알지 못할 것이다. 우리 인간은 그러한 지식을 습득할 수 없다. 따라서 그에 관해서는 잊어라.
우리는 그것들에 대해 어떤 태도를 취해야 하는가?
그 결과로서 우리는 어떠한 견해도 확신해서는 안 된다. 무엇도 확실히 알 수 없기 때문에 모든 판단을 중지하고 얽매이지 않는 방식으로 살아야 한다. 욕망은 하나가 다른 것보다 좋다고 믿는 데서, 불행은 원하는 것을 얻지 못하는 데서 생겨난다. 그러나 우리는 어떤 것이 다른 것보다 더 좋은지를 알 수 없다. 따라서 행복하기 위해서는 욕망에서 해방되어 사물들이 어떻게 될지 염려하지 말아야 한다.
그런 태도를 취하는 사람에게는 어떤 일이 일어날 것인가?
이 가르침을 따르면 다음과 같은 일이 일어날 것이다. 말이 없어질 터인데, 아마도 무엇에 관해 어떤 말을 해야 할지 모를 것이기 때문이다. 결국 우리는 모든 걱정에서 자유로워질 것이다. 그것은 한 사람이 삶에서 바랄 수 있는 최선이다.
- 퓌론(Pyrrho)

욕망이 단순하면 만족시키기도 쉬우며, 중요한 것들을 즐길 시간과 에너지를 가지게 될 것이다.
우리는 보통 태어나기 전의 모든 시간동안 존재하지 않은 것은 걱정하지 않는다. 우리가 존재하지 않았던 모든 시간을 어째서 염려해야 한단 말인가? 그것이 참이라면 어째서 죽음 이후 우리가 존재하지 않을 영겁의 시간을 그토록 염려해야 한단 말인가?
나는 없었다. 나는 있어왔다. 나는 없다. 나는 마음 쓰지 않는다.
- 에피쿠로스(Epicurus) [기원전 341 ~ 기원전 270]

우리가 변화시킬 수 있는 것들만 걱정해야 한다. 다른 것에는 마음 쓰지 말라.
- 스토아 학파 {제논, 에픽테토스, 키케로, 세네카}

몸이 노예가 될 때에도 마음은 여전히 자유로울 수 있다.
- 에픽테토스(Epictetus) [55~135]

노인들은 오랜 경험으로 인해 종종 덜 일하고서도 효과적으로 과업을 이룰 수 있다. 몸과 마음을 단련하면 치명적으로 쇠약해지지는 않을 것이다. 그리고 육체적 쾌락이 덜 즐거워진다하더라도 노인들은 우정과 대화에 시간을 할애할 수 있으며 이로써 많은 보상을 얻는다.
- 키케로(Cicero) [기원전 106 ~ 기원전 43]

머리카락이 하얘지고 주름이 생겼다 해서 늙은이가 가치 있는 일을 하는 데 많은 시간을 보냈다는 것이 보증되진 않는다. 배에 돛을 달고 거친 바람에 이리저리 떠밀려온 사람은 행해온 것이 아니라 거센 파도에 시달렸을 뿐이다. 삶도 마찬가지다. 가장 가치 있고 의미 있는 경험을 쌓을 시간을 발견하지 못하고 사건들을 통제하지 못한 채 떠밀리는 것은 참된 삶괴는 아무런 상관이 없다.
- 세네카(Seneca) [기원전 1 ~ 기원후 65]

신은 모든 악을 방지하기에 충분할 만큼 강력하다. 그러나 악의 존재는 신의 탓이 아니다. 도덕적 악은 우리가 선택한 결과다.
- 아우구스티누스(Augustine) [354~430]

행복은 세계의 상태가 아니라 마음의 상태이다.
신은 무시간적인 방식으로 단번에 모든 것을 바라본다.
-안키우스 만리우스 세베리누스 보에티우스(Boethius) [475 ~ 525]

제일 원인 논증
논리적으로 어떤 지점에 원인과 결과의 연쇄 속에서 모든 것이 진행되도록 한 무언가가 있어야만 한다고 생각한다. 이러한 생각이 옳다면, 그 자체는 원인을 지니지 않고 우리를 지금 있는 곳으로 데려다준 원인과 결과의 연속을 발생시킨 것, 즉 원인을 지니지 않는 원인이 있어야만 한다. 그는 이 최초의 원인이 신이었음에 틀림 없다고 선언했다.
- 토마스 아퀴나스(Aquinas) [1225 ~ 1274]

비르투 (Virtu, 덕) : ‘남성다움’이나 용기를 가리키는 이탈리아 말이다.
만약 당신이 친절을 보여주고 약속을 지키며 사랑받음으로써 목표를 성취할 수 있다면, 여러분은 그렇게 해야 한다. 하지만 그럴 수 없다면, 이러한 인간적 자질들을 동물적 성질들과 결합할 필요가 있다.
언제나 사자처럼 보이고 오직 야수 같은 힘만으로 행동하는 것은 좋지 않다. 함정에 빠질 위험이 있기 때문이다. 또한 당신은 그저 약삭빠른 여우일 수만도 없다. 우리는 때로 안전을 유지하기 위해 사자의 힘이 필요하다. 그러나 자신의 친절함과 정의감에 의존한다면 오래가지 못할 것이다. 다행히도 사람들은 속기 쉽다. 그들은 겉으로 드러난 행동에 사로잡힌다. 따라서 지도자로서 당신은 약속을 깨고 잔인하게 행동하면서도 어떻게든 정직하고 친절하게 보여야 한다.
- 니콜로 마키아벨리(Noccolo Machiavelli) [1469~1527]

사회 바깥의 삶은 ‘외롭고 초라하며 끔찍하고 짐승 같고 짧을’ 것이다.
사람들이 서로 다른 나라를 세워 자립하거나 원한다고 아무나 죽이지 못하게 하는 국가 권력을 제거하면, 만인에 대한 만인의 투쟁이라는 국면을 맞을 것이다. 그보다 더 나쁜 상황을 상상하기는 어렵다. 이러한 무법 세계에서는 가장 강한 자조차도 오랫동안 안전하진 않다. 우리 모두는 잠자야 하는데 잠잘 때 공격당하기 십상이다. 가장 약한자도 충분히 간교하기만 하면 가장 강한 자를 멸망시킬 수 있다.
해결책은 몇몇 강력한 개인이나 의회에 책임을 맡기는 것이다. 자연상태의 개인들은 ‘사회계약’을 맺어 안전을 위해 개인들의 위험한 자유 가운데 몇 가지를 포기하는 데 동의해야 한다.
그가 기술하는 국가는 우리가 오늘날 권위주의 국가라고 일컫는 것, 즉 주권자가 시민들에게 거의 무제한의 권력을 행사하는 국가이다.
- 토머스 홉스(Thomas Hobbes) [1588-1679]

“나는 생각한다, 고로 나는 존재한다.”(라틴어로 cogito ergo sum)
당신이 어떤 생각이나 감각을 갖고 있는 한 당신의 존재를 의심하기는 불가능하다. 당신이 어떤 존재인가 하는 것은 또 다른 문제이다.
표징 논증(Trademark Argument)은 신이 우리의 정신에 하나의 관념을 심어놓았기 때문에 우리가 신의 존재를 안다고 가정했다. 신이 존재하지 않는다면 우리는 신의 관념을 갖지 않을 거라는 말이다.
- 르네 데카르트(Rene Descartes) [1596-1650]

당신이 신의 존재를 확신하고 있지 않다고 가정하면 몇 가지 선택지가 있다. 신이 명확히 존재하지 않는 것으로 생각하여 특정한 삶을 선택할 수 있다. 당신이 옳다면, 내세에 관한 어떠한 환상도 없이 살아갈 것이며, 도저히 하늘나라에 갈 수 없는 죄인일 개연성에 시달릴 필요가 없을 것이다. 또한 교회에서 있지도 않은 존재에게 기도를 드리느라 시간을 낭비하지도 않을 것이다. 하지만 그러한 방식은 이익이 있음에도 불구하고 엄청난 위험을 수반한다. 만약 당신이 신을 믿지 않지만 실제로는 신이 존재한다고 판명된다면, 하늘나라에서 기쁨을 누릴 기회를 잃을 뿐만 아니라 결국 지옥에 떨어져 영원히 고통 받을 것이다. 이는 상상할 수 있는 가장 나쁜 결과이다.
- 블레즈 파스칼(Blaise Pascal) [1623~1662]

신은 자연이며, 자연은 신이다.
- 바뤼흐 스피노자(Baruch Spinoza) [1632-1677]

나는 이전의 나와 동일한 ‘사람’일 수 있지만 동일한 인격체일 수는 없다.
- 존 로크(John Locke) [1632~1704]

존재하는 것은 지각되는 것이다.(라틴어로 Esse est percipi)
- 조지 버클리(George Berkeley) [1685~1753)

‘우리는 우리의 정원을 가꾸어야만 한다.’ 《캉디드》
- 볼테르, 프랑수아 마리 아루에(Voltaire) [1694~1778]

인간은 자유롭게 태어났지만, 어디서나 쇠사슬에 매여 있다.
일반의지는 그들이 원해야 하는 것, 공동체 전체를 위해 좋은 것이지 공동체 내에서 각자 이기적으로 생각하는 것이 아니다.
- 장자크 루소(Jean-Jacques Rousseau) [1712~1778]

예지계, 즉 그것이 무엇이든 현상의 배후에 놓인 것을 직접적으로는 결코 배울 수가 없다.
현상계, 즉 우리 주변의 세계이자 우리가 감각들을 통해 경험하는 세계는 알 수 있다.
분석적(선험적) 진술들은 실제로는 단지 정의에 관련될 뿐이며, 따라서 우리에게 어떠한 새로운 지식도 주지 않는다. 우리가 한 단어를 정의한 방식 속에서 가정한 것을 명시적으로 표현할 뿐이다.
종합적 지식은 경험이나 관찰을 요구하며 우리에게 새로운 지식, 즉 단순히 우리가 사용하는 단어들이나 상징들의 의미에 포함되어 있지 않는 것을 제공한다.
도덕은 단지 당신이 무엇을 하는가가 아니라 왜 그것을 하는가에 관한 문제이다.
감정이 도덕성에 들어와서는 안 된다.
- 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)[1724~1804]

행복 계산법
첫째, 특수한 행동이 얼마나 많은 쾌락을 가져올지 계산한다. 요컨데 그 쾌락이 얼마나 오랫동안 지속되며 얼마나 강렬한지, 다른 쾌락을 얼마나 발생시킬지 고려하는 것이다. 그러고나서 우리의 행동이 유발할 수 있는 고통의 단위를 뺀다. 우리에게 남는 것은 그 행동의 쾌락 가치이다.
“모든 사람을 하나로 계산하고 어느 누구도 하나보다 더 많은 것으로 계산하지 않는다.”
- 제러미 벤담(Jeremy Bentham) [1748~1832]

“미네르바의 올빼미는 황혼녘에야 날개를 편다.”
이는 인간사의 과정에 대한 지혜와 이해는 오로지 뒤늦은 단계에서야 완전히 실현되리라는 것, 즉 한 사람이 밤이 되어서야 낮에 있었던 사건을 되돌아보는 것처럼 우리가 이미 발생한 일을 되돌아 보는 단계에서야 지혜와 이해가 실현되리라는 것을 말한다.
처음에 사람들은 하나의 생각을 개진한다. 그것이 정립이다. 그다음에 이 생각은 모순되는 견해와 부딪친다. 이것이 반정립니다. 이렇게 두 입장이 충돌하면서 그 둘을 설명하는 좀더 복잡한 세 번째 입장이 출현한다. 이것이 종합이다. 새로운 종합은 정립이 되고 그에 대립하여 반정립이 제기된다. 이 모든 것은 정신의 완전한 자기이해가 성립하기까지 계속된다.
- 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(George W.F. Hegel)[1770~1831]

누군가 어떤 것을 ‘의지’할 때 그는 마음속에 목적을 지닌다. 그 사람은 무엇인가를 하려고 한다. 그러나 이는 쇼펜하우어가 의지로서 세계 수준에서 실재를 기술할 때 의미하는 것이 전혀 아니다. 의지는 목적을 지니지 않거나 ‘맹목적’이다. 그것은 특정한 결과를 실현하려고 시도하지 않는다. 또 어던 취지나 목표를 지니지 않는다. 다만 어떤 것에 의지하는 우리의 의식적 행위뿐 아니라 모든 자연현상에 존재하는 커다란 활동력의 굽이침일 뿐이다. 의지에 방향을 부여하는 신이 존재하지 않는다. 또한 의지 그 자체는 신이 아니다. 인간의 상황은 모든 실재와 마찬가지로 이런 무의미한 힘의 일부다.
다른 사람을 해치는 것은 일종의 자해이다.
쇼펜하우어의 집 현관문 앞에서 한 할머니가 수다를 떨자 그는 매우 화가 나 그녀를 계단 밑으로 밀어 떨어뜨렸다.
- 아르투어 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)[1788~1860]

위해의 원칙(Harm Principle) : 모든 성인은 살아가는 동안 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 한 자기가 좋아하는 대로 자유롭게 살아야 한다.
어떤 사람들은 무엇이 당신을 행복하게 하는지 않다고 생각한다. 그것은 착각이다. 당신은 그들이 아는 것보다 자기 삶에서 실제로 무엇을 원하는지 훨씬 더 잘 안다.
- 존 스튜어트 밀(Jhon Stuart Mill)[1806~1873]

진화는 무심한 과정이다. 그 배후에는 의식이나 신이 없다. 최소한 배후에 그런 것을 가질 필요가 없다. 진화는 비인격적인 과정이며, 마치 자동으로 계속 작동하는 기계와 같다. 어디로 가는지 알지 못한다는 의미에서 맹목적이며, 산출되는 동물과 식물을 생각하지 않는다. 그것들을 돌보지도 않는다.
전체 주제는 인간의 지성으로 파악하기엔 너무 심오하다.
개는 뉴턴의 정신으로 사유할지도 모른다.
- 찰스 다윈(Charles Darwin)[1809~1882]

신앙을 위해 윤리를 포기하는 사람은 그로 인한 이익이 무엇인지 또한 어떤 일이 일어날지 알지 못한 채, 나아가 그 메시지가 정말로 신에게서 온 것인지 확실히 알지 못한 채 모든 것을 위험에 빠뜨리는 괴로운 결정을 하고 있는 셈이다.
- 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard)[1813~1855]

능력에 따라 일하고, 필요에 따라 분배받는다.
종교란 ‘인민의 아편’이다.
- 카를 마르크스(Karl Marx)[1818~1883]

진리란 우리가 이상적으로 하고 싶어 하는 실험과 탐구를 모두 할 수 있을 때 얻어지는 것이다.
- C. S. 퍼스(C. S. Peirce) [1839~1914]

실용주의(pragmatism) 철학
진리란 작용하는 것이다.
어떤 문장을 참으로 만들어주는 것은 그 진술에 대한 믿음이 우리에게 유용한 결과를 산출하는 상황이다.
‘신은 존재한다’를 참으로 만다는 것은 신에 대한 믿음이 ‘만족스럽게 작용한다’고 생각된다는 사실이다.
- 윌리엄 제임스(Willaiam James)[1842~1910]

영웅의 세계에서 힘이 없는 노예와 약자는 강자를 시기했다. 노예는 질투와 원한을 강자들에게 돌려보냈다. 이러한 부정적 감정에서 그들은 새로운 가치를 창조했다. 그들은 귀족의 영웅적 가치를 뒤집어놓았다. 귀족처럼 강함과 힘을 찬양하는 대신 노예는 관대함과 약자에 대한 배려를 덕으로 삼았다. 노예의 도덕이라 일컫는 이러한 도덕은 강자의 행위를 악으로, 그들의 동료의식을 선으로 취급했다.
- 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)[1844~1900]

숨겨진 소망이 우리의 행동을 추동한다. 우리가 하기를 바라지만 그것을 깨닫지 못하는 일이 존재한다.
- 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)[1856~1939]

그것은 정의에 의해 참인가?
그것은 경험적으로 검증될 수 있는가?
이 두 가지 중에 아무것에도 해당되지 않는다면 그 문장은 무의미하다.
“내 방은 아무 흔적도 남기지 않는 보이지 않는 천사들로 가득 차 있다.”는 문장은 어떤 것을 의미하는 듯하다. 비록 그 문장이 시적으로 들리거나 허구적인 작품에 기여할 수 있다 하더라도 인간의 지식에는 아무런 기여를 하지 못한다.
정의주의(emotivism) 윤리학 이론 : 우~!/와~!(Boo!/Hooray!: 야유와 환호) 이론
만일 당신이 “고문은 잘못이다”고 말한다면 당신이 하는 모든 일은 ‘고문, 우~!’라고 말하는 것과 동등하다고 생각했다. 당신은 참이거나 거짓일 수 있는 하나의 진술을 내놓는 것이 아니라 그 문제에 관한 개인 감정을 드러낸다. 그 까닭은 “고문은 잘못이다”가 정의에 의해 참이 아니기 때문이다. 또한 우리가 사실로서 증명하거나 반증할 수 있는 명제도 아니다. “동정심은 좋다”고 말할 때 당신은 다만 어떻게 느끼는지를 보여줄 뿐이다. 그것은 ‘동정심, 와~!’라고 말하는 것과 마찬가지이다.
- 앨프리드 줄스 에이어(Alfred Jules Ayer)[1910~1989]

자유는 다루기 어려우며, 많은 이들이 그로부터 도망친다. 자유로부터 몸을 숨기는 방식 가운데 하나는 당신이 실제로는 전혀 자유롭지 않은 척하는 것이다.
나는 내 삶에서 선택을 하면서 인간이 어떠해야 한다는 그림을 그린다. 내가 이를 진지하게 수행한다면 커다란 책임을 짊어지는 것이다.
- 장폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)[1905~1980]

신들을 속인 죄로 시시포스는 거대한 바위를 산 정상까지 굴려 올리는 벌을 받았다. 정상에 도달하면 바위는 굴러 내려가고, 그는 다시 밑바닥에서 시작한다. 시시포스는 이를 영원히 거듭해야 한다. 인간의 삶은 완전히 무의미하다는 점에서 시시포스의 과제와 비슷하다. 거기에는 아무런 의미도 없다. 모든 것을 설명해줄 대답은 존재하지 않는다. 그것은 부조리하다. 그러나 우리가 절망해서는 안 된다. 우리는 자살해서는 안 된다. 그 대신 시시포스가 행복하다고 인정해야 한다. 왜냐하면 그 거대한 바위를 산 위로 굴려 올리는 무의미한 투쟁에 삶을 살 만하게 하는 무엇인가가 존재하기 때문이다. 그것은 여전히 죽음보다 더 좋다.
- 알베르 카뮈(Albert Camus)[1913~1960]

철학적 혼동을 일으키는 하나의 원인은 모든 언어가 똑같은 방식으로 작용한다는 가정, 즉 단어가 다만 사물을 명명할 뿐이라는 생각이다.
언어는 공적이며, 따라서 우리가 의미를 이해하고 있다는 것을 조사할 수 있는 공적인 방법을 요구한다.
우리가 경험을 기술하기 위해 단어를 사용하는 방식이 경험과 단어의 사적인 연결에 토대할 수 없다.
- 루트비히 비트겐슈타인(Ludgwig Wittgenstein)[1889~1951]

어떤 가설의 핵심 특징은 그것이 반증 가능해야 한다는 점이다. 과학적 가설은 잘못임이 증명될 수 있는 것이다.
- 칼 포퍼(Karl Popper)[1902~1994]

더 좋은 사회를 설계하라, 그러나 당신이 사회에서 어떤 입장에 놓일지 모르는 채로 그렇게 하라. 당신은 앞으로 부자가 될지 가난하게 될지, 장애를 갖게 될지, 잘생겼을지 못생겼을지, 남성일지 여성일지, 머리가 좋을지 나쁠지, 재주가 많을지 미숙련자일지, 동성애자일지 양성애자일지 아니면 이성애자일지 알지 못한다. 당신이 이러한 ‘무지의 장막’ 뒤에서 좀더 공정한 원리를 선택할 것이다.
자유 우선성의 원리 :모든 사람이 신앙의 자유, 투표할 자유 그리고 광범위한 표현의 자유와 같이 결코 박탈되어서는 안 되는 기본적인 자유를 누릴 권리를 지녀야 한다. 이 가운데 몇몇을 제한하면 다수의 삶이 개선된다 할지라도 자유는 너무 중요해서 우선 보호되어야 한다.
차등의 원리 : 사회는 가장 혜택받지 못한 자에게 좀더 평등한 부와 기회를 부여할 수 있도록 정돈되어야 한다. 만일 사람들이 서로 다른 금액을 받는다면, 이러한 불평등이 허용되는 것은 가장 열악한 자를 직접 도와줄 때뿐이다.
- 존 롤스(John Rawls)[1921~2002]

철학자의 책

  • 《국가》 - 플라톤
  • 《니코마코스 윤리학》- 아리스토텔레스
  • 《사물의 본성에 대하여》- 루크레티우스
  • 《노년에 대하여》 - 키케로
  • 《철학의 위안》- 보에티우스
  • 《신학대전》- 토마스 아퀴나스
  • 《군주론》,《만드라골라》- 니콜로 마키아벨리
  • 《리바이어던》- 토머스 홉스
  • 《팡세》- 블레즈 파스칼
  • 《에티카》- 바뤼흐 스피노자
  • 《인간지성론》- 존로크
  • 《캉디드》- 볼테르
  • 《인간과 지성에 관한 탐구》,《자연종교에 관한 대화들》- 데이비드 흄
  • 《사회계약론》- 장자크 루소
  • 《순수이성비판》- 임마누엘 칸트
  • 《정신현상학》- 헤겔
  • 《의지와 표상으로서의 세계》- 쇼펜하우어
  • 《자유론》,《여성의 종속》- 존 스튜어트 밀
  • 《종의 기원》- 찰스 다윈
  • 《이것이냐, 저것이냐》,《공포와 전율》- 키르케고르
  • 《공산당 선언》- 마르크스
  • 《종교적 경험의 다양성》- 윌리엄 제임스
  • 《즐거운 학문》,《도덕의 계보학》,《차라투스트라는 이렇게 말했다》- 프리드리히 니체
  • 《결혼과 도덕》- 버트런드 러셀
  • 《언어, 진리, 논리》- 앨프리드 줄스 에이어
  • 《존재와 무》- 장폴 사르트르
  • 《논리 철학 논고》,《고백록》- 루드비히 비트겐슈타인
  • 《정의론》- 존 롤스
  • 《동물해방》- 피터싱어



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서양 철학의 뿌리. 그리스 철학과 神.

궁금합니다.
‘옛날 사람들은 무슨 생각을 하고 살았을까?’
뭐가 호기심을 충족시켜 주려나 찾다가 눈에 띈 책이에요.
그리스 철학과 神.
서양 철학의 뿌리라 부를만한 그리스 철학과 신에 대해 다룬 책입니다.
‘궁금함을 풀어 볼까?’
가벼운 마음으로 집어 들었는데,
왠지 더 미궁으로 들어가는 기분입니다.
철학은 이런 복잡한 문제의 답을 찾는 학문이 아닐까요?
원래 고대부터 현대까지 철학자 한 사람 한 사람의 저서를 읽어볼까 했었는데,
그러다간 감을 잡기도 전에 영감님 되겠다는 생각이 듭니다.
앞으로도 이 책처럼 흐름을 다룬 책 위주로 보고,
그다음에 마음에 드는 철학자 저서를 추려서 봐야겠어요.

터키 셀축 에페스-'그리스 철학과 神'

그리스 철학과 神 - 책갈피

호메로스

신들은 모두 우주만물 내지 그의 몇몇 부분을 지배하는, 따라서 인간을 지배하는 힘의 현현들이다.
그들은 모두 불사적이다.
하나의 신성, 즉 오케아노스가 존제의 근원(게네시스)이라 불리는데, 그로부터 (하늘과 땅을 포함하여) 다른 모든 신들이 유래하며 인간도 마찬가지이다.

헤시오도스

신들의 다섯 세대.

  • 시조 - 카오스
  • 두 번째 세대 - 땅, 에로스, 에레보스, 밤
  • 세 번째 세대 - 하늘, 바다, 오케아노스, 레아, 정의, 기억, 티탄족(크로노스도 그들 가운데 하나이다), 퀴클롭스들, 기간테스, 에리뉘에스, 아프로디테, 아이테르, 낮, 운명들, 분쟁과 망각(레테)
  • 네 번째 세대 - 강들, 님프들, 태양, 달, 여명, 스튁스, 레토, 헤카테, 헤스티아, 데메테르, 헤라, 하데스, 포세이돈, 제우스, 아틀라스, 프로메테우스
  • 다섯 번째 세대 - 평화, 카리테스(우아들), 페르세포네, 뮤즈들, 아폴론, 아르테미스, 아레스, 아테네, 헤파이스토스, 헤르메스, 디오니소스

제우스의 승리로 이어지는 세 가지 결정적 사건
하늘의 생식력이 땅의 충고로 크로노스에 의해 종식되고, 크로노스의 지배하에 티탄족이 다스린다.
크로노스가 레아와 땅 그리고 하늘에게 속아서 제우스와 다른 다섯 신들의 탄생을 허용하게 되는데, 그들은 땅의 충고로 올림포스로부터 티탄족에 대항한 전쟁을 벌이며 마침내 성공을 거둔다.
제우스의 최고 지배권이 모든 신들에 의해 인정되고, 티탄족이 추방되어 세계의 현 시대가 시작되는데, 이 시대에 제우스와 그에게 종속되어 있는 신들은 특별히 “좋은 것들을 주는 자들” 이다.

탈레스 (밀레토스 출신)

철학을 창조
물이 모든것의 신적인 근원이며 우주만물의 살아있는 실체다.

아낙시만드로스 (탈레스의 제자)

우주발생론적인 신을 무한하고 무규정적인(아페이론)제 1원인이라고, 즉 “그것에서 모든 하늘들과 그것들 내의 만물들이 생겨나는” 것이라고 특징지었다. 이러한 실체는 “불사적이고 불멸적”이며, 따라서 “모든 것을 포함하고 모든 것을 조종하는” “신적인 힘(토 테이온)” 이다.
무규정적 이라는 것은 원인이 그 결과로부터 “자유롭지” 않다는 것을 제외하고는 변화의 과정으로 부터 자유롭다는 것이다.

아낙시메네스

“근원은 무한하고 무규정적인 공기이다. 그로부터 현재와 과거 그리고 미래의 모든 사물들과 신들 그리고 신적인 것들이 생겨난다. 그리고 그 밖의 모든 것들은 공기의 산물들로부터 생겨난다.”
신들은 최고의 신인 공기의 단순한 변형들일 뿐이다. - 신발생론

피타고라스

불을 우주발생론적인 신, 불사적인 생명의 근원, 우주만물의 실체로서 제안했다.
피타고라스는 신성을 하나에 귀속시켰는데, 왜냐하면 그가 보기에 하나는 다함이 없는 힘을 지니고 따라서 아낙시만드로스의 무한하고 무규정적인 것과 마찬가지기 때문이며, 또한 하나는 우주적 과정에서 뿐만 아니라 우주 만물이 발생되는 대로 정확히 발생되는 수들의 계열에서도 모든 규정과 제한의 근원이기 때문이다.

피타고라스가 어떻게 해서 하나가 수들의 계열에 대해 신적인 힘을 지닌다는 결론에 도달하게 되었는지 우리는 아주 쉽게 이해할 수 있다.
하나는 자기 자신 내에 홀수들과 짝수들을 포함하는 것이다. 그리고 우리는 우주만물에 대한 아낙시만드로스의 아페이론의 힘과 홀수들과 짝수들에 대한 신적인 하나의 힘 사이에서 유사성을 볼 수 있다. 이 수들은 대립자들은 공기와 불, 낮과 밤이 아페이론에서 분리되는 것과 마찬가지로 하나로부터 도출되며 “대립자들”이다. 더 나아가 이 대립적인 수들은 변화에 종속되어 있다. 공기가 불로 변화하는 것처럼 홀수는 짝수로 이행하거나 변형되는 것이다.
피타고라스의 하나는 하나의 단순한 수가 아니다. 그것은 질서 잡힌 우주 내의 변화하는 사물들의 다수성에 대립하여 정립된 신적인 원인의 통일성에 대한 긍정이다.

하나를 숭배했지만, 여전히 하나 옆에서 하나에 의해 둘러싸인 변화하는 여럿을 알아볼 수 있었다.

크세노파네스 (콜로폰 출신의 시인)

“신들은 죽을 수밖에 없는 자들에게 처음부터 모든 것을 밝혀 주지 않았고, 죽을 수밖에 없는 자들은 시간을 두고 탐구하다가 시간이 지나면서 더 나은 것을 발견한다.”

하나인 신은 실체가 사라질 뿐만 아니라 그것이 야기하는 모든 것과 “일치한다는” 점을 제외하면 물리적 속성들 가운데 가장 미세한 것에 의해서조차 제약되지 않는 순수한 인과성과 순수한 통일로서 드러나는 지점에 도달했다. 이러한 속성들이 거의 사라짐으로써 최고의 신의 관념은 그 역사 속에서 갈림길에 도달했다.
하나인 신은 “신들과 인간들 가운데서 가장 위대”하며, 최고의 원인에 걸맞게 “그 마음의 생각으로 모든 것을 휘두른다.” 또한 하나인 신은 “모든 것을 보며, 모든 것을 생각하고, 모든 것을 듣는다.” 그는 최고로 활동적인 정신이다. 하지만 그는 “언제나 같은 곳에 머물러 있다.”
하나인 신이 “모든 점에서 똑같다.” 또는 “동일하다”(판타코텐 호모이온) “언제나 똑같다”(아에이 호모이온) 모든 것과 “결합되어 있다” 또는 “메어져 있다” (쉼퓌에 토이스 파신)

하나인 신을 확고하게 응시함으로써 변화하는 여럿은 단순한 현상들의 세계로, 즉 불생의 영원한 원인의 눈부신 광경 옆에 놓여 있는 탄생과 생성의 무상한 현상으로 희미해져갔다.

최고의 신으로부터 무가치한 모든 속성들을 제거함으로써 그 최고의 신을 찬양하고자 했다.

헤라클레이토스 (이오니아 철학자로 에페소스 출신)

변화는 오름길과 내림길이며, 우주만물은 이 길을 따라서 존재하게 된다. 왜냐하면 응축될 때 불은 습기가 되고, 이것은 함께 자리 잡아 물이 되며, 물은 응고되어 흙으로 변하기 때문이다. 이 과정을 그는 내림길이라 부른다. 그리고 이번에는 다시 흙이 용해되며 그로부터 물이 존재하게 되고, 이로부터 그 밖의 모든 것이 존재한다. 헤라클레이토스는 거의 모든 상향적 변화를 바다로부터 나오는 증발기에 돌리기 때문이다. 이 과정을 그는 오름길이라 부른다. 증발기들(아나튀미아세이스)은 땅과 바다 모두로부터 존재하게 된다. 바다로부터 온 것들은 밝고 순수하며, 땅으로 부터 온 것들은 어둡다.

사람들은 묶어주는 로고스를 그것을 듣기 전에도, 일단 듣고 나서도 이해하지 못함을 보인다. 왜냐하면 모든 것이 이 로고스에 따라서 생기건만, 내가 각각의 것을 본성에 따라 구분하고 그것이 참으로 어떠한지를 보이면서 상술하는 그러한 말들과 일들을 그들이 경험하면서도, 그들은 경험 없는 사람들로 나타나기 때문이다. 그러나 다른 이들은 깨어서 하는 모든 것들을 알아채지 못하는데, 이는 마치 그들이 자면서 하는 모든 것을 잊어버리는 것과 같다.

모든 것에 대해 동일한 이 세계는 어떤 신이나 인간이 만든 것이 아니라 언제나 있어 왔고 있을 것이며, 영원히 살아 있는 불로서 적절한 만큼 타고 적절한 만큼 꺼진다.

모든 것은 불의 교환물이고 불은 모든 것의 교환물이다. 마치 물건들이 금의 교환물이고 금은 물건들의 교환물이듯이.

불은 흙의 죽음을 살고, 공기는 불의 죽음을 살며, 물은 공기의 죽음을 살고, 흙은 물의 죽음을 산다.

너는 같은 강물에 두 번 들어갈 수 없을 것이다. 다른 물이 언제나 흘러오기 때문이다.

대립하는 것은 통합하는 것이며, 가장 아름다운 하르모니아는 대립자들의 그것이다.

보이지 않는 하르모니아가 보이는 것보다 더 강하다.

선과 악은 같은 것이다.

오름길과 내림길은 하나이며 동일하다.

이성(로고스)은 공통의 것임에도 불구하고, 많은 사람들은 마치 자신만의 지혜를 지니고 있는 듯이 살아간다.

깨어 있는 자들에게는 하나의 공통의 세계가 있다. 반면에 잠들어 있는 자들 각각은 자기만의 세계로 돌아간다.

“우리를 둘러싸고 있는 것은 이성(로고스)과 지성을 갖추고 있다. 헤라클레이토스에 따르면, 우리는 이 신적인 로고스를 호흡을 통해 빨아들임으로써 정신을 갖추게 된다. 그리고 잠잘 때는 잊어버리지만, 깨어 있는 동안에는 다시 분별력을 갖게 된다. 왜냐하면 잠들 때는 감각의 통로가 닫혀서 우리의 정신이 주위를 둘러싸고 있는 것과의 교류로부터 떨어지게 되는데, 마치 일종의 뿌리처럼 오로지 호흡에 의해서 자연적인 연결이 유지되지만, 그런 연결에서 떨어지게 되면 우리의 정신은 앞서 가지고 있는 기억력을 잃어버리기 때문이다. 그러나 깨어 있을 때에는 마치 창문을 통해서 내다보는 것처럼 다시 감각의 통로를 통해 내다보고, 둘러싸고 있는 것과 만남으로써 이성의 능력을 얻는다.” - 섹스투스 엠피리쿠스

프쉬케들은 그들이 물이 될 때 죽으며, 진흙은 물보다 훨씬 더 나쁘다.
“벌레들과 같은 방식에 따라 쾌락의 흐름들이라고 하는 습지와 진흙 속을 뒹굴고, 무익하고 어리석은 기쁨들로 살아가는 사람들이 존재한다. 이들은 돼지 같은 사람들인데, 왜냐하면 돼지는 순수한 물보다 ‘진흙에서 쾌락을 취하기’ 때문이다.”

불이 완전하다면, 왜 모든 것은 완전하지 않은 것일까? 신은 순환하는 주기들에서 전진하고 판결하며 단죄하는 동시에 모든 시간적인 불완전성들을 하나의 불로 흡수한다.

파르메니데스 (엘레아 출신)

“있지 않음이 있다”고 가르치는 “탐구의 이 첫 번째 길”을 금지하며, 그것을 “있음과 있지 않음이 같은 것이자 같지 않은 것이며” “모든 것들이 따르는 길이 자기에게로 되돌아온다”고 가르치는 탐구의 두 번째 길에 대한 금지와 결합하고 있다.

파르메니데스의 하나인 존재는 연속적이다. 그것은 하나인 불이 나누어지는 것처럼 흩어지거나 나누어지지 않는다.

파르메니데스가 말하는 구체는 사유와 있음으로 가득 차 있는 구체이며, 이러한 구체의 바깥 둘레 내지 페라스는 순수하게 지적인 경계인바, 거기에 물질적이거나 물체적인 것은 아무것도 없다.

파르메니데스는 있음이 형상이며, 있음의 형상이 “둥근 구체와 같다”고 말했다.

“두 형태 가운데 하나는 이름 붙여져서는 안 된다.”
“동시에 빛과 보이지 않는 밤으로 가득 차있다.”

엠페도클레스 (아크라가스 출신)

“있는 것은 어느 때는 자라나 여럿에서 하나로 되고, 다른 때는 다시 분리되어 하나에서 여럿으로 된다네. 소멸될 수 있는 것들의 이중적 생겨남과 있는 것들로부터의 이중적 떠나감이 존재하네. 한쪽의 생겨남은 모든 것의 결합에 의해 산출되고 파괴되며, 다른 쪽의 생겨남은 모든 것이 분리되면서 길러지고서는 사라진다네. 자리바꿈의 이 과정은 결코 멈추지 않거늘. 어느 때에는 모든 것이 사랑에 의해 하나로 합쳐지나, 다른 때에는 다시 불화의 미움에 의해 제각각 따로 떨어지네. 하나가 여럿으로부터 생겨나는 법을 배운 한, 그리고 하나가 다시 나누어져 여럿이 나오는 한, 그런 한에서 사물들은 생겨나게 되고 그것들에게는 고정된 생명이 없노라. 그러나 이러한 자리바꿈이 결코 멈추지 않는 한, 그런 한에서는 그것들은 순환 속에서 부동의 것들로 늘 있노라.”

“불과 물과 흙과 한없이 높은 공기, 파괴적인 불화는 이들과 떨어져 있고 어느 면에서나 이들과 맞먹으며, 사랑은 이들 한가운데에 있고 길이와 폭에서 이들과 동등하다네.”

“동등하며 서로 같지만, 각기 서로 다른 권한의 주인이고, 각각에게는 자기만의 성향이 있거늘, 시간이 순환함에 따라 번갈아 힘을 떨치네.”

불화가 사랑과 다른 네 가지 위대한 신들의 완전한 분리를 초래하고 스파이로스의 완전성으로부터 가장 멀리 떨어져 있는 존재 양식의 원천인 까닭에, 불화는 정당하게 악마와 동일시될 수 있는 인과적 힘이다.

아낙사고라스 (클라조메나이 출신)

모든 사물은 함께 있었고, 수[또는 양]에서도 작음에서도 무한했다. [이는] 작다는 것 역시 한정이 없었기 때문이다. 또한 모든 것이 함게 있으므로 그것들 중 어떤 것도 작음으로 인해 분명하게 식별되지 않았다. 왜냐하면 공기와 아이테르 둘 다 무한하게 있어서 그것들이 모든 것을 장악하고 있었기 때문이다. 공기와 아이테르가 모든 것을 장악하고 있었던 까닭은 모든 것들 속에 양에서나 크기로나 최대한으로 들어 있기 때문이다.

작은 것의 가장 작은 것도 없으며, 오히려 언제나 더 작은 것이 있기 때문이다. 왜냐하면 있음이 있지 않음일 수 없으니까. 그리고 큰 것의 더 큰 것도 언제나 있다. 그리고 큰 것의 양은 작은 것의 양과 같다. 각각의 것은 그 자체로 크기도 하고 작기도 하다.
(이러한 표현은 엘레아적인 논의들로부터 유래한다. 여기서 아낙사고라스는 있음의 연속성을 주장하고 있는데, 거기서 각각의 것(현상)은 절대적이 아니라 상대적인 크기를 지닌다.)

큰 것과 작은 것에 속하는 몫(부분)들의 수효가 같기 때문에, 그래서 각각의 모든 것 속에 모든 것이 있을 수가 있다. 모든 것들은 따로 떨어져 있을 수 없고, 오히려 모든 것들은 각각의 모든 것의 부분을 공유한다. [절대적으로] 가장 작은 것이 있을 수 없으므로 그것은 불리될 수 없으며, 또한 스스로 생겨날 수도 없을 것이고, 오히려 처음과 마찬가지로 지금도 모든 것은 함께 있다. 또 모든 것 속에는 많은 것이 들어 있으며, 분리되어 나오는 것들의 더 큰 것들과 더 작은 것들 속에는 같은 수효의 것들이 들어 있다.

아낙사고라스의 최고의 신은 무한하고 무규정적이면서도 한정된(호리스메노스) 공기이자 프쉬케, 즉 신들과 우주 그 자체를 포함하여 크고 작은 모든 살아있는 존재들 내의 생명의 원인인 아낙시메네스의 최고의 신과 동일하다.

누스(정신)는 모든 변화의 원천이며, 모든 운동의 원인이다.

레우키포스 (엘레아에 있는 파르메니데스학파의 일원)

어떤 것도 아무렇게나 생겨나지 않는다. 오히려 모든 것은 이성(로고스)에 따라서, 그리고 필연(아낭케)에 의해 생겨난다.

“행복은 가축 때나 금에 거주하지 않는다. 프쉬케가 신성의 거처이다.”(FV, 55 B 171)



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